Respecto a lo previsto en objetivos para el año 2019 tales búsquedas documentales permiten establecer la hipótesis provisional de que la intrusión o adopción de sacos y gabardinas en varias escenografías donde la danza de Diablos, o Tenangos, como rasgo distintivo autoidentificatorio e heteroidentificatorio de los morenos, en tanto ésta es representada entre sus pueblos de la zona limítrofe oaxaco/guerrerense de la Costa Chica, se halla que tendría como posible términus a quo cronológico, al menos, desde la sexta década del siglo que pasó; pues en tal lapso se le documenta positivamente en impresos fotográficos. En tanto el términus ad quem, aunque si bien contemporáneamente aún está variando, con todo, aún puede decirse, abstractamente, lo modificado/incorporado de su escenografía encajaría en el esquema o marco del etno tiempo sobrenatural o excéntrico, por lo que aún cumple un papel en el tiempo ritual o cultura ritual en tales enclaves; particularmente, el enunciativo de que el tiempo del reinado del inframundo ha llegado. Tal acotación cronológica es adicionalmente sustentada por el hecho de que la descripción de indumentaria cotidiana de los comparecientes al juzgado jamiltepecano por alguna falta, y acopiados de la documentaria del archivo histórico judicial hasta la segunda década del siglo XX, a más de la detección y uso del tipificativo trigueño para el melanodermo, los huaraches y calzón de manta es la indumentaria predominante. Aspecto que ratifica, por inductiva negación implícita de aquella indumentaria, su calidad de uso solo para el tiempo ritual. En tanto alguna de la mascarería e indumentaria en algunos de los personajes danzarlos más apegados a la herencia mítico rural, acusan ciertos rasgos equiparables al Kibarankohn Camerunense. En tanto las de otros, ya acusan la advenida de la esfera comercial hallowinesca, como la del Chucky u otras para impresionar "asustando". En este año de 2019, etapa XVI, se pretende proseguir y finiquitar tal escrutinio en los repositorios judiciales jamiltepecanos misma que anteriormente se ha visto complicada porque los documentos entre una temporada y otra han sido cambiados de contenedores y sitios, por lo que en muchas casos ha redundado en nuevo reordenamiento y búsqueda desde cero. U otros inconvenientes derivados de acontecimientos político sociales en la capital del Estado, han ocasionado el cierre del repositorio. Por lo que toca al análisis de la onomástica de los santorales del siglo XVIII y XIX acopiados, y su aplicación estampada en los libros de catolicidad en bautizos novohispanos; puede sustentarse, provisionalmente, que no he hallado tendencia que apoye indubitablemente el predicado de que en el bautizo de un crío novohispano, invariablemente, se le aplicaba por el cura de almas, el nombre del santo(s) que regía(n) en dicho día ceremonial. Claro que falta agotar más materiales, de los que ya he hecho mayor acopio, así en almanaques como en bautizos novohispanos, para hacer concluyente la afirmación de que en los bautizos de niños nahuas no se seguía, ni siguió, la prescripción precolombina del tonalpohualli para nombrar a neonatos, como indebidamente se halla o sostiene en cierta literatura historiográfica. A la par, dicha indagación en libros sacramentales de bautizo permite, mediante el cotejo complementario de inventarios y del sacramento matrimonial, deducir si los neonatos melanodermos del partido novohispano de Teotitlán del Camino Real, fueron objeto de continuidad cultural por sus progenitores, en la asignación de sus nombres, práctica que de detectarse, remitiría a legado ancestral como lo hacían sus ascendientes bozales, en la medida que en el África Bantú es norma cultural que el neonato supuestamente reencarna al ancestro más próximo; pues para efectos práctico-ideológicos, así se conjura, metafísicamente hablando, o sublimadamente, la discontinuidad fáctica de la cadena de la vida o n´tu.