Las formas clásicas de pensar las ciudades novohispanas tras la conquista han sido varias; por ejemplo, la división entre la traza española y los pueblos de indios. También se ha hecho hincapié en la distribución de las parroquias y doctrinas, así como su feligresía. Igualmente se han destacado los poderes establecidos en el centro y su periferia o, en algunos casos, sólo se ha atendido el cuadro central. Si bien cada una de estas u otras tantas formas de pensar la ciudad corresponden al tipo de estudio que quiere realizarse, éstas debieran nutrirse de las relaciones semántico-espaciales. Esto es que, para esquematizar una urbe, a más de enfocarse en el quehacer, nivel social u origen étnico de los grupos o individuos, resultaría enriquecedor acercarse además a las características culturales de la sociedad a través de sus relaciones con el espacio y con otros grupos e individuos. Una forma de hacerlo es mediante aquello que edifican, sea una ciudad o una casa. Pues, como ya lo han señalado algunos estudios, en la arquitectura y, en un espectro más amplio, en el urbanismo, el hombre organiza el lugar que habita y vierte en él su forma de pensar el mundo. En los siglos XVI y XVII el término ciudad llevaba implícitos distintos significados y entrañaba un sinnúmero de ideas que entrelazaban lo medieval con lo renacentista. Particularmente las ciudades hispanas habían cobrado un lugar protagónico durante el proceso de Reconquista. En él, la ciudad sirvió para hacer presente a la monarquía mediante el gobierno y la posesión de tierra. Además era una forma de promover la población en áreas específicas y, por tanto, en muchos casos cristianizar nuevos territorios. Así, el espacio que ocupó la ciudad no sólo delimitaba la jurisdicción municipal, sino que simbolizaba la cristiandad o, en otros términos, el límite de la ciudad era la línea que separaba a la civilización de las bestias. Por ello, se confirió a la idea de ciudad una noción de civitas o asociación humana que se basaba en los principios de orden, justicia y fe. Los habitantes debían representar la conjunción entre las normas cívicas y la piedad. De ahí que la civitas incorporaba leyes, instituciones y costumbres, se manifestaba en las procesiones y en las ceremonias y se evidenciaba en la creación de legados caritativos como hospitales. En síntesis, la ciudad era considerada fuente de civilización. Ya en la Nueva España, cada una de las unidades que conformaron a las nuevas ciudades significaban el triunfo de los conquistadores y la afirmación de la civilización europea. De ahí la importancia de destacar el asentamiento de ciertos edificios y hacerlos notar. Es decir, en las unidades físicas de la ciudad se hacía tangible la virtud de los habitantes. Así, los estudios de las ciudades novohispanas han expuesto las funciones de los conventos, iglesias y hospitales como articuladores sociales, políticos, económicos pero también simbólicos; asimismo se ha visto su papel como organizadores de la población y del espacio. Pero no sólo se trata de los edificios eclesiásticos sino de los seglares como las cárceles o los palacios. En realidad todo aquél inmueble que desplegó gran influencia en su entorno. Todos ellos se unieron al aparato de representación haciendo notar uno de los cometidos de toda ciudad: su misión civilizadora. Edificaciones religiosas así como temporales debieron ser atractivas para que los habitantes se establecieran a su alrededor. Ello porque otorgaban reconocimiento social a la par que eran provistas de recursos como el agua. Así, la ubicación de una casa estaba en relación íntima con el nombre de su propietario. En ese sentido, eran las propiedades urbanas y sus propietarios quienes dotaban de significado al espacio urbano o, dicho de otra manera, el espacio urbano se definía entonces por su contenido, es decir, de acuerdo con la propiedad urbana que albergaba. Es a partir de ello que se entiende, por ejemplo, el nombre que tenían las calles. Por ello las imágenes urbanas exaltaban aquellos edificios que hacían notar las virtudes de los habitantes y desdibujaban aquéllos que no. La arquitectura era la concreción de la comunidad civilizada. De hecho, cuando nos acercamos a las imágenes urbanas encontramos que es el conjunto de esos inmuebles a los que se ubica, se nombra, se señala. Los pobladores no dudaban en valerse de la descripción de la naciente urbs, para destacar la calidad de su civitas. Podríamos decir que simbólicamente esos edificios ejercían tres funciones. En principio, adecuaban el escenario para realizar las actividades y el ritual para el que estaba dispuesto. En segundo lugar, manifestaban los signos del poder fuera por su ostentación, amplitud, majestuosidad, etcétera. Por último, representaban el sacrificio, el ofrecimiento de una parte de las riquezas que el esfuerzo de los hombres había creado. Así, el edificio era parte de un sistema de valores en el que se representaba la visión del mundo de la sociedad que lo erigía. Por ello, el significado del que se le dotaba a cada uno, ejercía una influencia decisiva en el valor del espacio urbano. De ahí, por ejemplo, que los habitantes buscaban situarse cerca de la Plaza Mayor donde se encontraban las autoridades de la ciudad, representantes de la mayor civilidad. Pero no sólo resultaba atractivo establecerse en torno a esos edificios por lo que representaban, sino por lo que podían ofrecer. Me refiero a que a dichos inmuebles se les solían otorgar los mejores solares de la ciudad y se les proveía de elementos necesarios como el agua. Entonces, estar cerca de ellos, no sólo dotaba de reconocimiento social, sino que daba la posibilidad de tener acceso con mayor facilidad a recursos como el vital líquido. Al respecto considero que con un estudio como el que ahora propongo se podrá observar, por ejemplo, cómo las corporaciones, familias o individuos aceptaban o compraban solares según la disposición de los poderes en la ciudad, sus alianzas e intereses, el público al que pretendían atraer a más de la posibilidad de tener reconocimiento social y recursos naturales cerca. Si bien en algunos casos aceptaban algún solar que no era adecuado a sus intereses y actividades, éste era utilizado sólo mientras encontraban mejores posibilidades de asentamiento. Entender estas dinámicas sociales de siglos atrás y que en muchos sentidos aún se conservan nos permitiría tomar decisiones más adecuadas en torno a la revitalización de los centros históricos, la socialización del patrimonio, su rescate y conservación. Asimismo, entender la historicidad de cada uno de estos espacios y los significados que han tenido a través del tiempo, nos permitirán significarlos desde nuestro presente para que así puedan conservarse y constituyan una herencia cultural para las sociedades venideras. Por supuesto resulta imposible abarcar los procesos de cambio de una ciudad a lo largo de los siglos y todos los edificios que la han constituido. Por ello, en principio me he centrado en los procesos fundacionales de seis ciudades y el establecimiento de los poderes en ellas cristalizados en las edificaciones que los albergaron. Éstas son: México (1548), Puebla (1532), Oaxaca (1532), Valladolid (1537), Tlaxcala (1535), Guadalajara (1539). La característica común de todas éstas es que se les otorgó el título de ciudad en el siglo XVI. Así, comparten un momento histórico y una serie de condiciones que, después de hacer el análisis individual de cada una, nos permitirá establecer similitudes y diferencias entre ellas. Más allá de la parte de investigación histórica en torno a inmuebles, corporaciones o actores sociales en general, ciudades y zonas, este proyecto contempla también el rubro de difusión de dicho conocimiento en formatos diversos; desde una visita guiada, una cédula o una charla, hasta propuestas de alumnos de licenciatura y posgrado que estén interesados en estos temas. Particularmente interesa cómo la investigación histórica en torno a estas temáticas sirve para fomentar el conocimiento en torno a la riqueza patrimonial y con ello conservar la memoria histórica y preservar identidades.